吴增定教授——海德格尔论技术时代人的处境和危机20230329

吴增定

北京大学哲学系，现任北京大学哲学系教授。研究领域：近代政治思想，德国哲学。迄今已发表《有朽者的不朽：现代政治哲学的历史意识》、《政治与教育：洛克的政治哲学研究》、《行政的归行政，政治的归政治》等数篇论文，另有《敌基督者》（尼采）、《政治神学续篇》（卡尔·施米特）等译著问世。

海德格尔认为，在希腊人那里，技术原本是一种存在者之存在的显示方式。与“自然”或存在者的自身显现不同的是，技术是一种“人为”地让存在者存在或显现的方式，因此它从一开始就隐含了一种遗忘存在者之存在的可能。对于人来，存在者的存在原本意味着从一种隐蔽或未知状态向人的自身显现，因此是一种给予或馈赠。一旦人将存在者的自身显现过程予以固化、对象化和概念化，并且将一个存在者同它所显现的隐蔽或未知背景中隔离开来，那么存在者的存在作为自身显现就被遗忘了。由于技术在本质上具有人为制造的特征，它内在地隐含了对于存在之遗忘的可能。

在自笛卡尔以来的现代哲学和科学中，技术的这一本质特点体现得更加明显。一方面，技术使得现代人获得了前所未有的能力，足以控制自然和社会，改造人类生活的一切领域。在这个意义上，人将一切存在者都变成了自己的认识对象，并且因此成为一种主体。另一方面，技术又反过来使得人类自身变得更加渺小和无力，更加依附于技术的主宰。技术不仅使人遗忘了存在者的存在，即自身显现、给予或馈赠，而且导致人丧失了自身之存在的庇护之所。这就是现代技术所导致的虚无主义危机。

海德格尔认为，要克服这一危机，我们不能满足于对于技术做一种简单的道德和宗教批判，而是要在哲学上反思人与存在者之存在的关系，认识到人不是存在的终极认识者和征服者，而是存在的接受者和看护者。