[苏联]埃·瓦·伊里因科夫|从古典哲学到马克思：物质东西和观念东西

节选

当一个理论家用鹅毛笔和纸张或者使用打字机写出一本书的时候，他就生产出一种观念的产品，尽管他的工作是以可感可见的、在纸上挥洒笔墨的形式完成的。他操持一种脑力劳动，这毫无疑问也是物质性劳动。当一个艺术家绘制一幅画，他创造出一种图像，而非事物本身。当一个工程师绘制草图，他并未创造任何物质性产品，他只是操持一种脑力劳动并且生产出某种观念的——而非现实的——机器。差别不在于物质产品须要体力付出，也不在于观念的产品仅仅须要“脑力”付出。这事儿完全不可能。任何雕刻师都会告诉你，用花岗岩来雕刻塑像的时候，在体力上要比用亚麻织布或者缝制大衣更为艰辛。而交响乐团的指挥师所挥洒的汗水，不亚于采金矿工的辛劳。

另外，难道物质产品的创造不需要劳动者最大程度的意识和意志力吗？它同样需要的，并且劳动过程越短、产品对劳动者越具有私人意义的时候，所耗费的意识和意志力更多。

尽管如此，还是有一部分人仅仅操持脑力劳动，仅仅创造出一种观念的产品，并且仅仅改变人们的社会意识。而另一部分人创造物质产品，并且改变着它们作为物质性存在的领域。

这产生出了两者的差异。这种马克思、恩格斯和列宁首先发现、并且严格作出科学区分的社会存在和社会意识、“物质东西”和“观念东西”之间的差异，是波格旦诺夫（A. A. Bogdanov）之流所不能明辨的：对于后者来说，社会存在和社会意识合二为一。而这些对立范畴又建立在相同的基础上，那便是他们都独立于个体意识，外在于个体心理，并且都同样以“社会组织起来的经验的形式”、社会“模式（stereotype）”的面目站在个体心灵的对立面。它们是完全非个人的，也是完全独立于个体的奇思幻想的。

历史形成的社会意识的模式，作为一种外在的力量自发加诸个体意识，并且主动地以其自身的形象和喜好塑造个体意识的形式。毫无疑问，这个事实使得这些模式的物质形式成为现实，即社会存在的形式。它们曾经是并且保持着社会意识形式的面目，也就是，完全是观念形式的面目。

然而德布罗夫斯基（以及波格旦诺夫——伊里因科夫）拒绝承认它们的一般性，并且将它们归结为物质现象的范畴。对于德氏来说，它们当然包括句法和语法上的语言形式，以及那些通过以特意设计的社会机制调节个体意志的法律规范等等。所有这些，不过是“某种具体的脑神经动力学过程”。所有这些不外乎这个。价值形式，也赫然在列。【p. 42】

我们恳请读者来辨别，倘若坚持此种不加反思其立场的唯物主义的历史概念，那么在其试图批判性地理解价值作为“可感而又超感的东西”的二律背反，以及商品的神秘特征时，它能得出什么结论？

根据马克思赋予“观念东西”这个词语的“意义”，一般价值形式（不仅仅是货币形式）是一种“纯粹观念的”形式。①

它并不是建立在如是的基础上：它只存在于“意识当中”，只存在于商品所有者的头脑当中。相反，它建立在相反的前提上。价格，或者说价值的货币形式，如同任何一般价值形式那样，是观念的东西，因为它完全区别于商品可感的—实在的形式。在商品中，它表现为我们在“货币或商品流通”一章所读到的那样。②

换言之，尽管它存在于人类意识之外并独立于它，尽管它存在于人类头脑之外，尽管它存在于物体（也就是商品本身）之外，或者如同马克思所说“只是在它们头脑中”③，价值形式仍然是观念的东西。

对于那些看惯了通常论述唯物主义及物质与“观念东西”之间关系的文章的读者来说，该术语的使用或会令他们感到疑惑。“观念东西”外在于个体的头脑和意识，它是完全客观的，完全独立于个体的意志和意识，它是不可见、不可摸、不可感的东西，结果以某些仅仅“概念的”东西的、“超感觉的东西”的面目表现出来。

还有些粗懂些哲学的读者，或会怀疑马克思是在不必要地调侃黑格尔的术语，调侃柏拉图、谢林和黑格尔这几个唯心主义典型代表人物名义下的“语义学传统”（semantic tradition）——根据他们的看法，“观念东西”作为一个由诸非实在体物（“观念”）组成的特殊世界，存在于人类之外并独立于他们。这类读者最有可能责备马克思错误地挪用了“观念东西”这一术语，错误地理解了黑格尔精神现象学的“具身化”（hypostatisation），以及其他对于一个唯物主义者来说百口莫辩的致命原罪。【p. 43】

然而，问题并没有那么简单。这完全不是术语的问题。术语在科学当中并不是无关轻重，而马克思之所以在接近黑格尔解释的意义上使用“观念东西”这一术语，恰恰是因为它相对于半截子唯物主义者对于该术语的理解（理解为一种意识现象或者纯粹的大脑功能）来说，有着更多的意义。事实上，聪明的（辩证的）唯心主义，也就是柏拉图和黑格尔的唯心主义，比起那种流行的、肤浅的和庸俗的（列宁所称的“愚昧的”）唯物主义，要更接近于物质的本质。事实上，黑格尔的体系，尽管是以颠倒的形式，理论地表述了观念的东西转变为物质的东西，以及相反的辩证过程，这个过程甚至从来没有被形而上学的（“愚昧的”——伊里因科夫）唯物主义所反思过，在那些粗俗的、非辩证的反对者那里仍是个谜。

马克思接受过黑格尔辩证法的基础性训练，他不像那些“流行的”唯物主义者那么幼稚。他的唯物主义，吸收了从康德到黑格尔哲学思索的成果。这也是为什么马克思能够从黑格尔那种存在于人类头脑（和意识）之外的宇宙的观念结构中看出端倪。马克思不仅仅能够看出“唯心主义者的谵妄”，或仅仅是宗教神话的哲学版本（我们在那些老式的、非辩证的唯物主义中也看到了这些神话），而是一种唯心主义地颠倒过来的、对现实的“精神与自然”、“观念的东西与物质的东西”，“思维和存在”之关系的描述。这是其黑格尔术语中既有的表达。

因此，我们必须在从康德到黑格尔的德国古典哲学的发展史中简要地回顾“观念东西”这个术语的历史，以及马克思这个“聪明的”（即辩证的）唯物主义者得以从中获得的教训。

所有的一切，始于德国古典哲学的建立者康德。康德的出发点是对“观念东西”和“现实东西”的“流行”解释，他也没有反思自己已经给自已挖下的陷阱。

《纯粹理性批判》的作者解释了他对于那个著名的塔勒④的例子区分：在口袋里有一百枚塔勒是一回事，只在一个人的意识、想象、梦境中有一百枚塔勒（也就是观念的银币）是另一回事。

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